jueves, 29 de abril de 2010

Rebelión de la Historia


Nos han convencido que todo lo importante de la historia de la humanidad ha sucedido allá lejos. Condenados a una periferia injusta que hemos aceptado por ignorancia y sometimiento, debemos rebelarnos contra las crónicas impuestas que nos roban el protagonismo de nuestro origen y devenir. Es tiempo de resucitar a los viejos escribas de Indo América, para que se reconozca la dignidad de nuestra raíz formidable. Todo lo importante sucede aquí y ahora. Somos, pues, cada uno de nosotros, el centro de nuestra galaxia. Un centro que está en todas partes y en ninguna, porque Todos somos importantes. Porque al fin y al cabo, todos somos qompí, es decir, personas.


Flavio Dalostto


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miércoles, 28 de abril de 2010

PICACHURI: LA TELURICA INTENSIDAD DE LA DESESPERANZA


Por Palmiro Soria Saucedo*
spalmiro@hotmail.com

Desde la catedral vino el anuncio, tres campanadas marcaron la hora final de Eustaquio Picachuri Cuñaca; ex minero de siglo XX, paradójicamente de la mina La salvadora- por más señas-.

Fue el 30 de marzo del año 2004, después de casi tres horas de negociación; cuando constató que sus demandas no iban a ser atendidas, que la politocracia no tenía imaginación ni voluntad para atender sus demandas, resumidas de manera desgarradora en sus propias palabras: “Solo estoy pidiendo que me devuelvan mis aportes de 15 años de trabajo en Comibol”.

Eustaquio tenía 49 años y 7 hijos, era un relocalizado -un sin trabajo- que deambulaba en la capital, buscándole la vuelta a la Reforma de la ley de pensiones de Sánchez de Lozada; luchó y busco desesperadamente la punta del hilo de la enmarañada madeja, mediada por una corrupcracia emputecida, y un esquema legal antipopular que había condenado a una muerte lánguida y sin jubilación, a miles de trabajadores cuya situación no encajaba en la reforma.

“…No soy un asesino, no soy un terrorista, pero estoy decidido a morir…”, así definió su voluntad de lucha, este minero duro, descendiente de mitayos potosinos; y desde la intimidad de su ternura confesó a su amigo: “…quiero que mi familia sepa, que lo hago por ellos…”. Picachuri no llego a saber que la Bolivia digna se convirtió en su familia, que la patria lo lloro en silencio, abonando las fuerzas del cambio. Ese día infausto, de tres muertos y diez heridos, el país comprendió la insolencia del desempleo y la desprotección social; conoció la dimensión de ese insulto a la vida.

En el kilometro cero, donde están concentrados los poderes fundamentales de la Republica, a las tres de la tarde, de un día en que dios estaba enfermo- como diría Vallejos-, Eustaquio Picachuri Cuñaca, apretó el detonador que explosionaría la pesada carga de su protesta. Se inmolo por todos nosotros, contra la injusticia de un sistema social y político que ya estaba podrido. Esta muerte expresa el espíritu, el sentido épico de esa querella histórica de la clase obrera contra el capital. Aquí y en todas partes de la madre tierra, este primero de mayo los trabajadores desfilarán desplegando sus banderas. Allí estará el héroe humilde y valiente de Picachuri, Junto a Sacco, Vanzetti y muchos otros, con todas las voces vivando la sagrada causa.

Escribí la poética sobre la muerte de Picachuri, desde el estupor y el arrebato, la madrugada del primero de abril del año 2004 y la saco del anonimato, de la gaveta íntima, donde guardo mis versos de amor y de lucha, con la pretensión de una modesta distinción a los trabajadores de mi país, y si no resulta jactancioso, a su extensión universal.




LA MUERTE DE UN HOMBRE.

El que piense
que Picachuri se murió
de seis kilogramos insensatos
de trinito tolueno
no sabe nada de la muerte.

Es superficial el conocimiento
supremo relámpago
del instante.

Picachuri
se murió de bronca
en la oscura mitad de una tarde
des-soleada de esperanza.

Sinrazón
de la corrupcracia emputecida.

La muerte no es
el fin del infinito
la sombra de la nada
la eternidad del vacío
la dilución del polvo.

Cuando la vida es el amen de la protesta
la muerte se inclina con respeto
llora el almendro
Iluminando con un rayo
al jubilado de la fe.

Al final del tercer mes
de un año embarazado de historia
Picachuri dinamitó
la vergüenza del país.

Fue su manera de anunciar
los dolores de parto
de la nueva Bolivia
Invocando el arco de fuego
en el iris.

*Ciudadano Amazónico del Estado Plurinacional de Bolivia.

Savia Nueva - Los mineros volveremos !!!

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DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA


Acá se establecen los derechos de la Tierra y los deberes de los seres humanos con la naturaleza

Plataformaenergetica.org (28/04/10).- Este es el documento oficial de la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Climático, aprobando la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra.

Esta declaración, elaborada en la Mesa de Trabajo No. 3 de la Conferencia celebrada en la localidad de Tiquipaya, Cochabamba, en el centro de Bolivia, entre el 20 y 22 de abril de 2010, señala textualmente lo siguiente:

DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA

Preámbulo

Nosotros, los pueblos de la Tierra:

Considerando que todos somos parte de la Madre Tierra, una comunidad indivisible vital de seres interdependientes e interrelacionados con un destino común;

Reconociendo con gratitud que la Madre Tierra es fuente de vida, alimento, enseñanza, y provee todo lo que necesitamos para vivir bien;

Reconociendo que el sistema capitalista y todas las formas de depredación, explotación, abuso y contaminación han causado gran destrucción, degradación y alteración a la Madre Tierra, colocando en riesgo la vida como hoy la conocemos, producto de fenómenos como el cambio climático;

Convencidos de que en una comunidad de vida interdependiente no es posible reconocer derechos solamente a los seres humanos, sin provocar un desequilibrio en la Madre Tierra;

Afirmando que para garantizar los derechos humanos es necesario reconocer y defender los derechos de la Madre Tierra y de todos los seres que la componen, y que existen culturas, prácticas y leyes que lo hacen;

Conscientes de la urgencia de tomar acciones colectivas decisivas para transformar las estructuras y sistemas que causan el cambio climático y otras amenazas a la Madre Tierra;

Proclamamos esta Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra, y hacemos un llamado a la Asamblea General de las Naciones Unidas para adoptarla, como propósito común para todos los pueblos y naciones del mundo, a fin de que tanto los individuos como las instituciones, se responsabilicen por promover mediante la enseñanza, la educación, y la concientización, el respeto a estos derechos reconocidos en esta Declaración, y asegurar a través de medidas y mecanismos prontos y progresivos de carácter nacional e internacional, su reconocimiento y aplicación universal y efectivos, entre todos los pueblos y los Estados del Mundo.

Artículo 1: La Madre Tierra

La Madre Tierra es un ser vivo.

La Madre Tierra es una comunidad única, indivisible y auto-regulada, de seres interrelacionados que sostiene, contiene y reproduce a todos los seres que la componen.

Cada ser se define por sus relaciones como parte integrante de la Madre Tierra.
Los derechos inherentes de la Madre Tierra son inalienables en tanto derivan de la misma fuente de existencia.

La Madre Tierra y todos los seres que la componen son titulares de todos los derechos inherentes reconocidos en esta Declaración sin distinción de ningún tipo, como puede ser entre seres orgánicos e inorgánicos, especies, origen, uso para los seres humanos, o cualquier otro estatus.

Así como los seres humanos tienen derechos humanos, todos los demás seres de la Madre Tierra también tienen derechos que son específicos a su condición y apropiados para su rol y función dentro de las comunidades en los cuales existen.

Los derechos de cada ser están limitados por los derechos de otros seres, y cualquier conflicto entre sus derechos debe resolverse de manera que mantenga la integridad, equilibrio y salud de la Madre Tierra.

Artículo 2: Derechos Inherentes de la Madre Tierra

La Madre Tierra y todos los seres que la componen tienen los siguientes derechos inherentes:

- Derecho a la vida y a existir;
- Derecho a ser respetada;
- Derecho a la regeneración de su biocapacidad y continuación de sus ciclos y procesos vitales libres de alteraciones humanas;
- Derecho a mantener su identidad e integridad como seres diferenciados, auto-regulados e interrelacionados;
- Derecho al agua como fuente de vida;
- Derecho al aire limpio;
- Derecho a la salud integral;
- Derecho a estar libre de contaminación, polución y desechos tóxicos o radioactivos;
- Derecho a no ser alterada genéticamente y modificada en su estructura amenazando su integridad o funcionamiento vital y saludable;
- Derecho a una restauración plena y pronta por las violaciones a los derechos reconocidos en esta Declaración causados por las actividades humanas.

Cada ser tiene el derecho a un lugar y a desempeñar su papel en la Madre Tierra para su funcionamiento armónico.

Todos los seres tienen el derecho al bienestar y a vivir libres de tortura o trato cruel por los seres humanos.

Artículo 3: Obligaciones de los seres humanos con la Madre Tierra

Todos los seres humanos son responsables de respetar y vivir en armonía con la Madre Tierra;

Los seres humanos, todos los Estados, y todas las instituciones públicas y privadas deben:

- actuar acorde a los derechos y obligaciones reconocidos en esta Declaración;
- reconocer y promover la aplicación e implementación plena de los derechos y obligaciones establecidos en esta Declaración;
- promover y participar en el aprendizaje, análisis, interpretación y comunicación sobre cómo vivir en armonía con la Madre Tierra de acuerdo con esta Declaración;
- asegurar de que la búsqueda del bienestar humano contribuya al bienestar de la Madre Tierra, ahora y en el futuro;
- establecer y aplicar efectivamente normas y leyes para la defensa, protección y conservación de los Derechos de la Madre Tierra;
- respetar, proteger, conservar, y donde sea necesario restaurar la integridad de los ciclos, procesos y equilibrios vitales de la Madre Tierra;
- garantizar que los daños causados por violaciones humanas de los derechos inherentes reconocidos en la presente Declaración se rectifiquen y que los responsables rindan cuentas para restaurar la integridad y salud de la Madre Tierra;
- empoderar a los seres humanos y a las instituciones para defender los derechos de la Madre Tierra y todos los seres que la componen;
- establecer medidas de precaución y restricción para prevenir que las actividades humanas conduzcan a la extinción de especies, la destrucción de ecosistemas o alteración de los ciclos ecológicos;
- garantizar la paz y eliminar las armas nucleares, químicas y biológicas;
- promover y apoyar prácticas de respeto a la Madre Tierra y todos los seres que la componen, acorde a sus propias culturas, tradiciones y costumbres;
- promover sistemas económicos en armonía con la Madre Tierra y acordes a los derechos reconocidos en esta Declaración.

Artículo 4: Definiciones

El término "ser" incluye los ecosistemas, comunidades naturales, especies y todas las otras entidades naturales que existen como parte de la Madre Tierra.

Nada en esta Declaración podrá restringir el reconocimiento de otros derechos inherentes de todos los seres o de cualquier ser en particular.

Tomado de: http://www.plataformaenergetica.org/content/882

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martes, 27 de abril de 2010

BOLIVIA: EL LOGO DE LA CONFERENCIA Y LA WHIPALA COMO SIMBOLO PLANETARIO


Por José R. Torrico Gumucio

Quienes hicieron el logo para la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático (CMPCC) , desarrollada la semana pasada en Cochabamba, Bolivia, merecen una felicitación por el logo que diseñaron.

Me gustó mucho que el dibujo del planeta lo hicieron con centro en la Antártida y desde allí se ven los hemisferios sur y luego norte del planeta. Posiblemente uno de los ecosistemas que más está sufriendo las consecuencias del cambio climático es la Antártida. Por años los estudiosos de la Antártida han venido alertando sobre su derretimiento y cambios climáticos que hace peligrar su frágil ecosistema y que pueden llegar a causar una significativa variación en todo el clima del planeta en caso de desprenderse y derretirse alguno de sus enormes bloques de hielo. Pues esto justamente ha sucedido hace poco tiempo atrás, en Febrero pasado (si… del 2010), dos grandes bloques de hielo se desprendieron del glaciar Mertz. Estos dos bloques están en este instante a la deriva y podrían cambiar las corrientes oceánicas, nadie sabe exactamente las consecuencias de esto, pero desde ya no son alentadoras. Fue muy significativo que pusieran la Antártida en el centro, fue algo muy simbólico y representativo relacionado a lo climático.

Me gustó mucho ver el dibujo de la figura humana representando al humano sencillo, del pueblo, salvando y sosteniendo el planeta, pues fue ahora durante la Conferencia Mundial que todos los sectores sociales pudieron hacer y plantear sus propios análisis sobre las causas y las determinaciones a tomar relacionadas con el cambio climático y el sensible tema ambiental. Evo Morales, el presidente boliviano quien convocó a la conferencia que logró la participación de más de 20mil personas con representantes de los cinco continentes (dos tercios de representantes del planeta según la ONU), no se equivoca cuando invoca “Planeta o muerte”, señalando a la característica mercantilista del modelo capitalista como el causante del problema medio ambiental. Yo diría “Evolución o muerte”. Debemos ser capaces de romper nuestros prejuicios y conceptos sociales, reinventar las sociedades y la forma de vida humana sobre el planeta, llevarla a ser más amigable con el medio ambiente y más compatible con la biodiversidad de nuestro planeta. Es absurdo pensar que una especie que se cree inteligente se autodestruya. Una especie inteligente es capaz de proyectar su vida en un planeta, logrando una simbiosis perfecta con cada uno de sus diferentes ambientes y regulando perfectamente su tamaño poblacional y sus actividades sociales de forma que garantiza la subsistencia sana de toda forma de vida planetaria y, por ende, la de su propia especie. La sencillez con la que se muestra la figura humana en el logo de la conferencia, sin ser hombre ni mujer, sin ser blanco ni negro, sin denotar ninguna expresión en la cara, representa a cualquier humano y a la vez a todos sin distinciones, porque en nuestra conciencia como especie planetaria encontraremos la salvación que estamos ahora buscando. Cuando asumamos que todos somos seres de una misma especie, con los mismos genes y características, entonces recién podremos dar los siguientes pasos a la igualdad de derechos de habitar el planeta sin importar donde nos toque hacerlo.

La Whipala, símbolo planetario

En el logo de la conferencia también se incluyó la Whipala, que es uno de los símbolos nacionales de Bolivia desde que aprobamos la nueva constitución política del estado y que, lejos de pretender ser un símbolo únicamente boliviano, agrupa a los pueblos indígenas de una extensa región de Sudamérica. Se han encontrado vestigios arqueológicos de Whipalas en Perú, Ecuador y Bolivia. La Whipala se ha convertido en un símbolo de lucha alternativa, de igualdad, de dignidad y de reivindicación, porque ha sido izada y llevada por todos los movimientos populares que reclamaban cambios profundos en las estructuras político sociales a favor de leyes que permitan forjar sociedades más equitativas y dignas. La Whipala no podía estar ausente porque es identificada como el símbolo del cambio y renovación, de la lucha por la consciencia humana.

Para mi sorpresa y admiración, hace algunos días vi unas imágenes por Internet donde se ve la Whipala en una protesta en Washington, la capital norteamericana, cuando migrantes de muchos países marchaban pidiendo una ley migratoria justa. En este ambiente la Whipala, seguramente llevada por Bolivianos, representaba un emblema de justicia, igualdad y dignidad hacia un grupo de personas que se pretende discriminar por su país de origen.



Hoy veo en la portada del periódico Boliviano "Cambio", una foto de una masiva marcha en el hermano país de Argentina, donde miles de activistas por la ecología y protección del medio ambiente reclamaban por la construcción de una papelera en territorio Uruguayo. Lindo fue ver Whipalas en la primera fila de esta protesta, pues representaba la presencia de un movimiento que no se resigna a ver morir el planeta en manos de una especie que se autodestruye irracionalmente y a su paso destruye a muchas otras especies.


Nosotros como especie pensante debemos ser capaces de forzar un salto evolutivo consciente, utilizando el poder de nuestra mente consciente, para replantear nuestras formas de organización social, de uso de los recursos naturales y del tamaño que nuestras poblaciones deben ocupar en el planeta.

No podemos seguir midiendo el desarrollo sumando cemento. No podemos entender desarrollo aumentando la población del planeta. No puede ser sinónimo de desarrollo un incremento en la exportación de madera, por ejemplo, porque eso implica más bosques destruidos. No podemos seguir midiendo el desarrollo contando la cantidad de urbanizaciones que se construyen en las ciudades, porque cada barrio nuevo que se construye en una ciudad causa que una parte de tierra boscosa se tale para sembrar alimento en el campo, que un río se desvíe para proveer agua, que más animales sean criados en condiciones humillantes para consumo de carne. Tenemos que replantearnos nuestra forma de entender el progreso o estamos aplaudiendo nuestra propia extinción.

La Whipala podría convertirse en ese símbolo que rescata y que simboliza el deseo de evolucionar, de cambiar, de replantear y proponer, de luchar por lo que creemos correcto, de forjar la igualdad y el derecho de todos los habitantes del planeta (humanos, animales y vegetales) a vivir en un planeta limpio y sostenible. Por eso la Whipala podría ser propuesta como un símbolo planetario como la bandera que simboliza la humanidad del futuro, donde no existen fronteras, donde no existen orfanatos porque no hay niños huérfanos, donde no existen economías ni globalizaciones, donde no existe policía ni ejércitos, donde no existen armas, donde el ser humano es totalmente consciente de su rol planetario como especie inteligente y responsable de preservar la vida en un planeta sano y sostenible. La evolución de la mente humana es nuestro camino, el tiempo nuestro enemigo.

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viernes, 23 de abril de 2010

DECLARACIÓN OFICIAL DE LA CUMBRE DE LOS PUEBLOS SOBRE CAMBIO CLIMÁTICO


Este es el documento “Acuerdo de los Pueblos” concertado entre las delegaciones asistentes

Plataformaenergetica.org (Tiquipaya, 22/04/10).- Hoy, nuestra Madre Tierra está herida y el futuro de la humanidad está en peligro.

De incrementarse el calentamiento global en más de 2º C, a lo que nos conduciría el llamado “Entendimiento de Copenhague” existe el 50% de probabilidades de que los daños provocados a nuestra Madre Tierra sean totalmente irreversibles. Entre un 20% y un 30% de las especies estaría en peligro de desaparecer. Grandes extensiones de bosques serían afectadas, las sequías e inundaciones afectarían diferentes regiones del planeta, se extenderían los desiertos y se agravaría el derretimiento de los polos y los glaciares en los Andes y los Himalayas. Muchos Estados insulares desaparecerían y el África sufriría un incremento de la temperatura de más de 3º C. Asimismo, se reduciría la producción de alimentos en el mundo con efectos catastróficos para la supervivencia de los habitantes de vastas regiones del planeta, y se incrementaría de forma dramática el número de hambrientos en el mundo, que ya sobrepasa la cifra de 1.020 millones de personas.

Las corporaciones y los gobiernos de los países denominados “más desarrollados”, en complicidad con un segmento de la comunidad científica, nos ponen a discutir el cambio climático como un problema reducido a la elevación de la temperatura sin cuestionar la causa que es el sistema capitalista.

Confrontamos la crisis terminal del modelo civilizatorio patriarcal basado en el sometimiento y destrucción de seres humanos y naturaleza que se aceleró con la revolución industrial.

El sistema capitalista nos ha impuesto una lógica de competencia, progreso y crecimiento ilimitado. Este régimen de producción y consumo busca la ganancia sin límites, separando al ser humano de la naturaleza, estableciendo una lógica de dominación sobre ésta, convirtiendo todo en mercancía: el agua, la tierra, el genoma humano, las culturas ancestrales, la biodiversidad, la justicia, la ética, los derechos de los pueblos, la muerte y la vida misma.

Bajo el capitalismo, la Madre Tierra se convierte en fuente sólo de materias primas y los seres humanos en medios de producción y consumidores, en personas que valen por lo que tienen y no por lo que son.

El capitalismo requiere una potente industria militar para su proceso de acumulación y el control de territorios y recursos naturales, reprimiendo la resistencia de los pueblos. Se trata de un sistema imperialista de colonización del planeta.

La humanidad está frente a una gran disyuntiva: continuar por el camino del capitalismo, la depredación y la muerte, o emprender el camino de la armonía con la naturaleza y el respeto a la vida.

Requerimos forjar un nuevo sistema que restablezca la armonía con la naturaleza y entre los seres humanos. Sólo puede haber equilibrio con la naturaleza si hay equidad entre los seres humanos.

Planteamos a los pueblos del mundo la recuperación, revalorización y fortalecimiento de los conocimientos, sabidurías y prácticas ancestrales de los Pueblos Indígenas, afirmados en la vivencia y propuesta de “Vivir Bien”, reconociendo a la Madre Tierra como un ser vivo, con el cual tenemos una relación indivisible, interdependiente, complementaria y espiritual.

Para enfrentar el cambio climático debemos reconocer a la Madre Tierra como la fuente de la vida y forjar un nuevo sistema basado en los principios de:

• armonía y equilibrio entre todos y con todo
• complementariedad, solidaridad, y equidad
• bienestar colectivo y satisfacción de las necesidades fundamentales de todos en armonía con la Madre Tierra
• respeto a los Derechos de la Madre Tierra y a los Derechos Humanos
• reconocimiento del ser humano por lo que es y no por lo que tiene
• eliminación de toda forma de colonialismo, imperialismo e intervencionismo
• paz entre los pueblos y con la Madre Tierra.

El modelo que propugnamos no es de desarrollo destructivo ni ilimitado. Los países necesitan producir bienes y servicios para satisfacer las necesidades fundamentales de su población, pero de ninguna manera pueden continuar por este camino de desarrollo en el cual los países más ricos tienen una huella ecológica 5 veces más grande de lo que el planeta es capaz de soportar. En la actualidad ya se ha excedido en más de un 30% la capacidad del planeta para regenerarse. A este ritmo de sobreexplotación de nuestra Madre Tierra se necesitarían 2 planetas para el 2030.

En un sistema interdependiente del cual los seres humanos somos uno de sus componentes no es posible reconocer derechos solamente a la parte humana sin provocar un desequilibrio en todo el sistema. Para garantizar los derechos humanos y restablecer la armonía con la naturaleza es necesario reconocer y aplicar efectivamente los derechos de la Madre Tierra.

Para ello proponemos el proyecto adjunto de Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra en el cual se consignan:
• Derecho a la vida y a existir;
• Derecho a ser respetada;
• Derecho a la continuación de sus ciclos y procesos vitales libre de alteraciones humanas;
• Derecho a mantener su identidad e integridad como seres diferenciados, auto-regulados e interrelacionados;
• Derecho al agua como fuente de vida;
• Derecho al aire limpio;
• Derecho a la salud integral;
• Derecho a estar libre de la contaminación y polución, de desechos tóxicos y radioactivos;
• Derecho a no ser alterada genéticamente y modificada en su estructura amenazando su integridad o funcionamiento vital y saludable.
• Derecho a una restauración plena y pronta por las violaciones a los derechos reconocidos en esta Declaración causados por las actividades humanas.

La visión compartida es estabilizar las concentraciones de gases de efecto invernadero para hacer efectivo el Artículo 2 de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático que determina “la estabilización de las concentraciones de gases de efecto invernadero en la atmósfera a un nivel que impida interferencias antropogénicas peligrosas para el sistema climático”. Nuestra visión es, sobre la base del principio de las responsabilidades históricas comunes pero diferenciadas, exigir que los países desarrollados se comprometan con metas cuantificadas de reducción de emisiones que permitan retornar las concentraciones de gases de efecto invernadero en la atmósfera a 300 ppm y así, limitar el incremento de la temperatura media global a un nivel máximo de 1°C.

Enfatizando la necesidad de acción urgente para lograr esta visión, y con el apoyo de los pueblos, movimientos y países, los países desarrollados deberán comprometerse con metas ambiciosas de reducción de emisiones que permitan alcanzar objetivos a corto plazo, manteniendo nuestra visión a favor del equilibrio del sistema climático de la Tierra, de acuerdo al objetivo último de la Convención.

La “visión compartida” para la “Acción Cooperativa a Largo Plazo” no debe reducirse en la negociación de cambio climático a definir el límite en el incremento de la temperatura y la concentración de gases de efecto invernadero en la atmósfera, sino que debe comprender de manera integral y equilibrada un conjunto de medidas financieras, tecnológicas, de adaptación, de desarrollo de capacidades, de patrones de producción, consumo y otras esenciales como el reconocimiento de los derechos de la Madre Tierra para restablecer la armonía con la naturaleza.

Los países desarrollados, principales causantes del cambio climático, asumiendo su responsabilidad histórica y actual, deben reconocer y honrar su deuda climática en todas sus dimensiones, como base para una solución justa, efectiva y científica al cambio climático. En este marco exigimos a los países desarrollados que:

• Restablezcan a los países en desarrollo el espacio atmosférico que está ocupado por sus emisiones de gases de efecto invernadero. Esto implica la descolonización de la atmósfera mediante la reducción y absorción de sus emisiones.

• Asuman los costos y las necesidades de transferencia de tecnología de los países en desarrollo por la pérdida de oportunidades de desarrollo por vivir en un espacio atmosférico restringido.

• Se hagan responsables por los cientos de millones que tendrán que migrar por el cambio climático que han provocado y que eliminen sus políticas restrictivas de migración y ofrezcan a los migrantes una vida digna y con todos los derechos en sus países.

• Asuman la deuda de adaptación relacionadas a los impactos del cambio climático en los países en desarrollo proveyendo los medios para prevenir, minimizar y atender los daños que surgen de sus excesivas emisiones.

• Honren estas deudas como parte de una deuda mayor con la Madre Tierra adoptando y aplicando la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra en las Naciones Unidas.

El enfoque debe ser no solamente de compensación económica, sino principalmente de justicia restaurativa – es decir restituyendo la integridad a las personas y a los miembros que forman una comunidad de vida en la Tierra.

Deploramos el intento de un grupo de países de anular el Protocolo de Kioto el único instrumento legalmente vinculante específico para la reducción de las emisiones de gases de efecto invernadero de los países desarrollados.

Advertimos al mundo que no obstante estar obligados legalmente las emisiones de los países desarrollados en lugar de reducir, crecieron en un 11,2% entre 1990 y 2007.
Estados Unidos a causa del consumo ilimitado aumentó sus emisiones de GEI en 16,8% durante el periodo 1990 al 2007, emitiendo como promedio entre 20 y 23 toneladas anuales de CO2 por habitante, lo que representa más de 9 veces las emisiones correspondientes a un habitante promedio del Tercer Mundo, y más de 20 veces las emisiones de un habitante de África Subsahariana.

Rechazamos de manera absoluta el ilegitimo “Entendimiento de Copenhague”, que permite a estos países desarrollados ofertar reducciones insuficientes de gases de efecto invernadero, basadas en compromisos voluntarios e individuales, que violan la integridad ambiental de la Madre Tierra conduciéndonos a un aumento de alrededor de 4ºC.

La próxima Conferencia sobre Cambio Climático a realizarse a fines de año en México debe aprobar la enmienda al Protocolo de Kioto, para el segundo período de compromisos a iniciarse en 2013 a 2017 en el cual los países desarrollados deben comprometer reducciones domésticas significativas de al menos el 50% respecto al año base de 1990 sin incluir mercados de carbono u otros sistemas de desviación que enmascaran el incumplimiento de las reducciones reales de emisiones de gases de efecto invernadero.

Requerimos establecer primero una meta para el conjunto de los países desarrollados para luego realizar la asignación individual para cada país desarrollado en el marco de una comparación de esfuerzos entre cada uno de ellos, manteniendo así el sistema del Protocolo de Kioto para las reducciones de las emisiones.

Los Estados Unidos de América, en su carácter de único país de la Tierra del Anexo 1 que no ratificó el Protocolo de Kioto tiene una responsabilidad significativa ante todos los pueblos del mundo por cuanto debe ratificar el Protocolo de Kioto y comprometerse a respetar y dar cumplimiento a los objetivos de reducción de emisiones a escala de toda su economía.

Los pueblos tenemos los mismos derechos de protección ante los impactos del cambio climático y rechazamos la noción de adaptación al cambio climático entendida como la resignación a los impactos provocados por las emisiones históricas de los países desarrollados, quienes deben adaptar sus estilos de vida y de consumo ante esta emergencia planetaria. Nos vemos forzados a enfrentar los impactos del cambio climático, considerando la adaptación como un proceso y no como una imposición, y además como herramienta que sirva para contrarrestarlos, demostrando que es posible vivir en armonía bajo un modelo de vida distinto.

Es necesario construir un Fondo de Adaptación, como un fondo exclusivo para enfrentar el cambio climático como parte de un mecanismo financiero manejado y conducido de manera soberana, transparente y equitativa por nuestros Estados. Bajo este Fondo se debe valorar: los impactos y sus costos en países en desarrollo y las necesidades que estos impactos deriven, y registrar y monitorear el apoyo por parte de países desarrollados. Éste debe manejar además un mecanismo para el resarcimiento por daños por impactos ocurridos y futuros, por pérdida de oportunidades y la reposición por eventos climáticos extremos y graduales, y costos adicionales que podrían presentarse si nuestro planeta sobrepasa los umbrales ecológicos así como aquellos impactos que están frenando el derecho a Vivir Bien.

El “Entendimiento de Copenhague” impuesto sobre los países en desarrollo por algunos Estados, más allá de ofertar recursos insuficientes, pretende en si mismo dividir y enfrentar a los pueblos y pretende extorsionar a los países en desarrollo condicionando el acceso a recursos de adaptación a cambio de medidas de mitigación. Adicionalmente se establece como inaceptable que en los procesos de negociación internacional se intente categorizar a los países en desarrollo por su vulnerabilidad al cambio climático, generando disputas, desigualdades y segregaciones entre ellos.

El inmenso desafío que enfrentamos como humanidad para detener el calentamiento global y enfriar el planeta sólo se logrará llevando adelante una profunda transformación en la agricultura hacia un modelo sustentable de producción agrícola campesino e indígena/originario, y otros modelos y prácticas ancestrales ecológicas que contribuyan a solucionar el problema del cambio climático y aseguren la Soberanía Alimentaria, entendida como el derecho de los pueblos a controlar sus propias semillas, tierras, agua y la producción de alimentos, garantizando, a través de una producción en armonía con la Madre Tierra, local y culturalmente apropiada, el acceso de los pueblos a alimentos suficientes, variados y nutritivos en complementación con la Madre Tierra y profundizando la producción autónoma (participativa, comunitaria y compartida) de cada nación y pueblo.

El Cambio Climático ya está produciendo profundos impactos sobre la agricultura y los modos de vida de los pueblos indígenas/originarios y campesinos del mundo y estos
impactos se irán agravando en el futuro.

El agro negocio a través de su modelo social, económico y cultural de producción capitalista globalizada y su lógica de producción de alimentos para el mercado y no para cumplir con el derecho a la alimentación, es una de las causas principales del cambio climático. Sus herramientas tecnológicas, comerciales y políticas no hacen más que profundizar la crisis climática e incrementar el hambre en el planeta. Por esta razón rechazamos los Tratados de Libre Comercio y Acuerdos de Asociación y toda forma de aplicación de los Derechos de Propiedad Intelectual sobre la vida, los paquetes tecnológicos actuales (agroquímicos, transgénicos) y aquellos que se ofrecen como falsas soluciones (agrocombustibles, geoingeniería, nanotecnología, tecnología Terminator y similares) que únicamente agudizarán la crisis actual.

Al mismo tiempo denunciamos como este modelo capitalista impone megaproyectos de infraestructura, invade territorios con proyectos extractivistas, privatiza y mercantiliza el agua y militariza los territorios expulsando a los pueblos indígenas y campesinos de sus territorios, impidiendo la Soberanía Alimentaria y profundizando la crisis socioambiental.

Exigimos reconocer el derecho de todos los pueblos, los seres vivos y la Madre Tierra a acceder y gozar del agua y apoyamos la propuesta del Gobierno de Bolivia para reconocer al agua como un Derecho Humano Fundamental.

La definición de bosque utilizada en las negociaciones de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático, la cual incluye plantaciones, es inaceptable. Los monocultivos no son bosques. Por lo tanto, exigimos una definición para fines de negociación que reconozca los bosques nativos y la selva y la diversidad de los ecosistemas de la tierra.

La Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas debe ser plenamente reconocida, implementada e integrada en las negociaciones de cambio climático. La mejor estrategia y acción para evitar la deforestación y degradación y proteger los bosques nativos y la selva es reconocer y garantizar los derechos colectivos de las tierras y territorios considerando especialmente que la mayoría de los bosques y selvas están en los territorios de pueblos y naciones indígenas, comunidades campesinas y tradicionales.

Condenamos los mecanismos de mercado, como el mecanismo de REDD (Reducción de emisiones por la deforestación y degradación de bosques) y sus versiones + y ++, que está violando la soberanía de los Pueblos y su derecho al consentimiento libre, previo e informado, así como a la soberanía de Estados nacionales, y viola los derechos, usos y costumbres de los Pueblos y los Derechos de la Naturaleza.

Los países contaminadores están obligados a transferir de manera directa los recursos económicos y tecnológicos para pagar la restauración y mantenimiento de los bosques y selvas, en favor de los pueblos y estructuras orgánicas ancestrales indígenas, originarias, campesinas. Esto deberá ser una compensación directa y adicional a las fuentes de financiamiento comprometidas por los países desarrollados, fuera del mercado de carbono y nunca sirviendo como las compensaciones de carbono (offsets). Demandamos a los países a detener las iniciativas locales en bosques y selvas basados en mecanismos de mercado y que proponen resultados inexistentes y condicionados. Exigimos a los gobiernos un programa mundial de restauración de bosques nativos y selvas, dirigido y administrado por los pueblos, implementando semillas forestales, frutales y de flora autóctona. Los gobiernos deben eliminar las concesiones forestales y apoyar la conservación del petróleo bajo la tierra y que se detenga urgentemente la explotación de hidrocarburos en las selvas.

Exigimos a los Estados que reconozcan, respeten y garanticen la efectiva aplicación de los estándares internacionales de derechos humanos y los derechos de los Pueblos Indígenas, en particular la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT, entre otros instrumentos pertinentes, en el marco de las negociaciones, políticas y medidas para resolver los desafíos planteados por el cambio climático. En especial, demandamos a los Estados a que reconozcan jurídicamente la preexistencia del derecho sobre nuestros territorios, tierras y recursos naturales para posibilitar y fortalecer nuestras formas tradicionales de vida y contribuir efectivamente a la solución del cambio climático.

Demandamos la plena y efectiva aplicación del derecho a la consulta, la participación y el consentimiento previo, libre e informado de los Pueblos Indígenas en todos los procesos de negociación así como en el diseño e implementación de las medidas relativas al cambio climático.

En la actualidad la degradación medioambiental y el cambio climático alcanzarán niveles críticos, siendo una de las principales consecuencias la migración interna así como internacional. Según algunas proyecciones en 1995 existían alrededor de 25 millones de migrantes climáticos, al presente se estima en 50 millones y las proyecciones para el año 2050 son de 200 a 1000 millones de personas que serán desplazadas por situaciones derivadas del cambio climático.Los países desarrollados deben asumir la responsabilidad sobre los migrantes climáticos, acogiéndolos en sus territorios y reconociendo sus derechos fundamentales, a través de la firma de convenios internacionales que contemplen la definición de migrante climático para que todos los Estados acaten sus determinaciones.

Constituir un Tribunal Internacional de Conciencia para denunciar, hacer visible, documentar, juzgar y sancionar las violaciones de los derechos de los(s) migrantes, refugiados(as) y desplazados en los países de origen, tránsito y destino, identificando claramente las responsabilidades de los Estados, compañías y otros actores.

El financiamiento actual destinado a los países en desarrollo para cambio climático y la propuesta del Entendimiento de Copenhague son ínfimos. Los países desarrollados deben comprometer un financiamiento anual nuevo, adicional a la Ayuda Oficial al Desarrollo y de fuente pública, de al menos 6% de su PIB para enfrentar el cambio climático en los países en desarrollo. Esto es viable tomando en cuenta que gastan un monto similar en defensa nacional y destinaron 5 veces más para rescatar bancos y especuladores en quiebra, lo que cuestiona seriamente sus prioridades mundiales y su voluntad política. Este financiamiento debe ser directo, sin condicionamiento y no vulnerar la soberanía nacional ni la autodeterminación de las comunidades y grupos más afectados.

En vista de la ineficiencia del mecanismo actual, en la Conferencia de México se debe establecer un nuevo mecanismo de financiamiento que funcione bajo la autoridad de la Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre cambio Climático rindiendo cuentas a la misma, con una representación significativa de los países en desarrollo para garantizar el cumplimiento de los compromisos de financiamiento de los países Anexo 1.

Se ha constatado que los países desarrollados incrementaron sus emisiones en el periodo 1990 – 2007, no obstante haber manifestado que la reducción se vería sustancialmente coadyuvada con mecanismos de mercado.

El mercado de carbono se ha transformado en un negocio lucrativo, mercantilizando nuestra Madre Tierra, esto no representa una alternativa para afrontar el cambio climático, puesto que saquea, devasta la tierra, el agua e incluso la vida misma.

La reciente crisis financiera ha demostrado que el mercado es incapaz de regular el sistema financiero, que es frágil e inseguro ante la especulación y la aparición de agentes intermediarios, por lo tanto, sería una total irresponsabilidad dejar en sus manos el cuidado y protección de la propia existencia humana y de nuestra Madre Tierra.

Consideramos inadmisible que las negociaciones en curso pretendan la creación de nuevos mecanismos que amplíen y promuevan el mercado de carbono toda vez que los mecanismos existentes nunca resolvieron el problema del Cambio Climático ni se transformaron en acciones reales y directas en la reducción de gases de efecto invernadero.

Es imprescindible exigir el cumplimento de los compromisos asumidos por los países desarrollados en la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático respecto al desarrollo y transferencia de tecnología, así como rechazar la “vitrina tecnológica” propuesta por países desarrollados que solamente comercializan la tecnología. Es fundamental establecer los lineamientos para crear un mecanismo multilateral y multidisciplinario para el control participativo, la gestión y la evaluación continua del intercambio de tecnologías. Estas tecnologías deben ser útiles, limpias, y socialmente adecuadas. De igual manera es fundamental el establecimiento de un fondo de financiamiento e inventario de tecnologías apropiadas y liberadas de derechos de propiedad intelectual, en particular, de patentes que deben pasar de monopolios privados a ser de dominio público, de libre accesibilidad y bajo costo.

El conocimiento es universal, y por ningún motivo puede ser objeto de propiedad privada y de utilización privativa, como tampoco sus aplicaciones en forma de tecnologías. Es deber de los países desarrollados compartir su tecnología con países en desarrollo, crear centros de investigación para la creación de tecnologías e innovaciones propias, así como defender e impulsar su desarrollo y aplicación para el vivir bien. El mundo debe recuperar, aprender, reaprender los principios y enfoques del legado ancestral de sus pueblos originarios para detener la destrucción del planeta, así como los conocimientos y prácticas ancestrales y recuperación de la espiritualidad en la reinserción del vivir bien juntamente con la Madre Tierra.

Considerando la falta de voluntad política de los países desarrollados para cumplir de manera efectiva sus compromisos y obligaciones asumidos en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático y el Protocolo de Kioto, y frente a la inexistencia de una instancia legal internacional que prevenga y sancione todos aquellos delitos y crímenes climáticos y ambientales que atenten contra los derechos de la Madre Tierra y la humanidad, demandamos la creación de un Tribunal Internacional de Justicia Climática y Ambiental que tenga la capacidad jurídica vinculante de prevenir, juzgar y sancionar a los Estados, las Empresas y personas que por acción u omisión contaminen y provoquen el cambio climático.

Respaldar a los Estados que presenten demandas en la Corte Internacional de Justicia contra los países desarrollados que no cumplen con sus compromisos bajo la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático y el Protocolo de Kioto incluyendo sus compromisos de reducción de gases de efecto invernadero.
Instamos a los pueblos a proponer y promover una profunda reforma de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), para que todos sus Estados miembros cumplan las decisiones del Tribunal Internacional de Justicia Climática y Ambiental.

El futuro de la humanidad está en peligro y no podemos aceptar que un grupo de gobernantes de países desarrollados quieran definir por todos los países como lo intentaron hacer infructuosamente en la Conferencia de las Partes de Copenhague. Esta decisión nos compete a todos los pueblos. Por eso es necesaria la realización de un Referéndum Mundial, plebiscito o consulta popular, sobre el cambio Climático en el cuál todos seamos consultados sobre: el nivel de reducciones de emisiones que deben hacer los países desarrollados y las empresas transnacionales; el financiamiento que deben proveer los países desarrollados; la creación de un Tribunal Internacional de Justicia Climática; la necesidad de una Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra y; la necesidad de cambiar el actual sistema capitalista.

El proceso del Referéndum Mundial, plebiscito o consulta popular será fruto de un proceso de preparación que asegure el desarrollo exitoso del mismo.

Con el fin de coordinar nuestro accionar internacional e implementar los resultados del presente “Acuerdo de los Pueblos” llamamos a construir un Movimiento Mundial de los Pueblos por la Madre Tierra que se basará en los principios de complementariedad y respeto a la diversidad de origen y visiones de sus integrantes, constituyéndose en un espacio amplio y democrático de coordinación y articulación de acciones a nivel mundial.

Con tal propósito, adoptamos el plan de acción mundial adjunto para que en México los países desarrollados del Anexo 1 respeten el marco legal vigente y reduzcan sus emisiones de gases de efecto invernadero en un 50 % y se asuman las diferentes propuestas contenidas en este Acuerdo.

Finalmente, acordamos realizar la 2ª Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra en el 2011 como parte de este proceso de construcción del Movimiento Mundial de los Pueblos por la Madre Tierra y para reaccionar frente a los resultados de la Conferencia de Cambio Climático que se realizará a fines de año en Cancún, México.

** Este es un servicio de la Plataforma de Política Energética, un espacio permanente, plural y abierto a todos, para compartir información, generar conocimiento y promover el debate público sobre los temas fundamentales del sector energético (www.plataformaenergetica.org)

Tomado de http://www.plataformaenergetica.org/content/835

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miércoles, 21 de abril de 2010

BOLIVIA: SOMOS HIJOS E HIJAS DE LA PACHAMAMA




Por Mario Rodríguez I.

Los niños y niñas de la región de Cajamarca en el Perú, le dicen “pachakita” a su rincón preferido en la casa familiar. La casa no es sólo las habitaciones que se ocupan, también es el patio, la chacra, los cerros, las estrellas y demás entorno vivo que constituye el hogar de los pueblos indígenas.

La “pachakita” es lo más próximo o cercano, pero a través de ella ese niño o niña se conecta con el todo, con la madre tierra, con el planeta entero, con el cosmos. Es desde su experiencia local y próxima, familiar y de casa, que adquiere la vivencia de pertenecer a un todo conectado. Desde allí también aprende que la posibilidad de que la vida siga fluyendo y regenerándose, depende de las conexiones, relaciones, conversaciones y reciprocidades que establezca con ese todo conectado; su vida misma depende de ello.

Lo que estamos viviendo estos días en medio de la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Climático, es muy parecido a la conexión que esos niños cajamarquinos viven a través de sus “pachakitas”.

Uno de los cambios más profundos que estamos viviendo en Bolivia a partir del año 2005, es el paso de una suerte de “conciencia” local y particular a otra que entiende que el país es responsabilidad de todos y todas. Es profundo e intenso este proceso subjetivo que experimentan especialmente los sectores indígenas y campesinos.

Los sectores indígenas y campesinos, así como las poblaciones pobres de las ciudades vivieron durante siglos una ausencia de Estado, una estructura del poder del país que los ignoraba y que cuando se acordaba de ellos y ellas, era para quitarles lo poco que se tenía o para reprimirles violentamente cuando osaban exigir derechos en contra de los privilegios de las élites dominantes y ricas. Esos sectores, los olvidados de siempre, son los que mejor comprendieron que el país que va brotando, el del Estado plurinacional, es su responsabilidad. Esos sectores nunca abandonaron su “conciencia” local, su pertenencia próxima, su cultura y su región, pero ampliaron su visión de país y son el baluarte central del proceso de cambio (el MAS ganó en 231 de 337 municipios que tiene el país, más de dos tercios, de ellos la inmensa mayoría son los denominados municipios rurales e indígenas).

A diferencia de estos sectores, las élites nunca trascendieron sus “conciencias” particulares y asumen que el poder se reduce a garantizar sus privilegios a costa de regalar nuestros recursos y el equilibrio de la madre tierra a las grandes transnacionales. Nunca tuvieron “conciencia” de país (sino pregúntenle a la élite cada vez más débil y pérdida del entorno prefectural del departamento).

Ese gran paso de seguir siendo comunidad, chacra, región, cultura local y al mismo tiempo sentirse responsables de que el país brote adecuadamente hacia el vivir bien, como expresión del Estado plurinacional, es un avance notable del siglo XXI y la garantía de este proceso.

Estos días estamos asistiendo a un nuevo nacimiento, a otro pasito en la construcción de otro mundo posible. De la “pachakita” local al planeta como un todo conectado con el cosmos. Son los sectores campesinos e indígenas los que mejor comprenden esta relación. La sostenibilidad de la comunidad y sus formas equitativas de regenerar la vida sólo pueden seguir siendo posibles si se es parte de la reconstrucción de este nuevo Estado plurinacional. Pero el nuevo país que va brotando, todavía lleno de contradicciones y debilidades, sólo se puede consolidar si el planeta modifica su modelo de civilización dominante, su desarrollo anti naturaleza y su capitalismo salvaje.

Incluso desde los conflictos internos del plan de gobierno que sostiene políticas desarrollistas anti madre tierra, desde los conflictos de algunos sectores indígenas y campesinos con el poder ejecutivo, desde las debilidades de algunos discursos (incluido el de Evo Morales), está Conferencia de los Pueblos está marcando un hito casi germinal de una “conciencia” planetaria de que somos hijos e hijas de la Pachamama y que estos sectores, los excluidos de siglos, son los que nos siguen enseñando el camino hacia otra forma de civilización que sea más respetuosa, equitativa, justa, digna y ecológica.

Sólo los medios al servicio de las élites de siempre siguen escondiendo esta hermosa noticia y se detienen en detalles que no le restan lo central a este proceso del que Bolivia puede sentirse orgullosamente impulsora. El mundo que cree que hay otros caminos diferentes a la expoliación de la naturaleza para producir riqueza egoísta, sabe que aquí, en Cochabamba, se está gestando otros nacimientos. La iniciativa de Evo Morales, del gobierno de Bolivia, pero fundamentalmente del pueblo boliviano, será reconocida por las futuras generaciones si de este pasito brotan cambios que la pachamama no está pidiendo en actitud recíproca por la vida que ella nos da.

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lunes, 19 de abril de 2010

Galeano: “Los derechos humanos y los derechos de la naturaleza son dos nombres de la misma dignidad”



MENSAJE A LA CUMBRE DE LA MADRE TIERRA

Por Eduardo Galeano

Lamentablemente, no podré estar con ustedes.

Se me atravesó un palo en la rueda, que me impide viajar.

Pero quiero acompañar de alguna manera esta reunión de ustedes, esta reunión de los míos, ya que no tengo más remedio que hacer lo poquito que puedo y no lo muchito que quiero.

Y por estar sin estar estando, al menos les envío estas palabras.

Quiero decirles que ojalá se pueda hacer todo lo posible, y lo imposible también, para que la Cumbre de la Madre Tierra sea la primera etapa hacia la expresión colectiva de los pueblos que no dirigen la política mundial, pero la padecen.

Ojalá seamos capaces de llevar adelante estas dos iniciativas del compañero Evo, el Tribunal de la Justicia Climática y el Referéndum Mundial contra un sistema de poder fundado en la guerra y el derroche, que desprecia la vida humana y pone bandera de remate a nuestros bienes terrenales.

Ojalá seamos capaces de hablar poco y hacer mucho. Graves daños nos ha hecho, y nos sigue haciendo, la inflación palabraria, que en América latina es más nociva que la inflación monetaria. Y también, y sobre todo, estamos hartos de la hipocresía de los países ricos, que nos están dejando sin planeta mientras pronuncian pomposos discursos para disimular el secuestro.

Hay quienes dicen que la hipocresía es el impuesto que el vicio paga a la virtud. Otros dicen que la hipocresía es la única prueba de la existencia del infinito. Y el discurserío de la llamada “comunidad internacional”, ese club de banqueros y guerreros, prueba que las dos definiciones son correctas.

Yo quiero celebrar, en cambio, la fuerza de verdad que irradian las palabras y los silencios que nacen de la comunión humana con la naturaleza. Y no es por casualidad que esta Cumbre de la Madre Tierra se realiza en Bolivia, esta nación de naciones que se está redescubriendo a sí misma al cabo de dos siglos de vida mentida.

Bolivia acaba de celebrar los diez años de la victoria popular en la guerra del agua, cuando el pueblo de Cochabamba fue capaz de derrotar a una todopoderosa empresa de California, dueña del agua por obra y gracia de un gobierno que decía ser boliviano y era muy generoso con lo ajeno.

Esa guerra del agua fue una de las batallas que esta tierra sigue librando en defensa de sus recursos naturales, o sea: en defensa de su identidad con la naturaleza.

Hay voces del pasado que hablan al futuro.

Bolivia es una de las naciones americanas donde las culturas indígenas han sabido sobrevivir, y esas voces resuenan ahora con más fuerza que nunca, a pesar del largo tiempo de la persecución y del desprecio.

El mundo entero, aturdido como está, deambulando como ciego en tiroteo, tendría que escuchar esas voces. Ellas nos enseñan que nosotros, los humanitos, somos parte de la naturaleza, parientes de todos los que tienen piernas, patas, alas o raíces. La conquista europea condenó por idolatría a los indígenas que vivían esa comunión, y por creer en ella fueron azotados, degollados o quemados vivos.

Desde aquellos tiempos del Renacimiento europeo, la naturaleza se convirtió en mercancía o en obstáculo al progreso humano. Y hasta hoy, ese divorcio entre nosotros y ella ha persistido, a tal punto que todavía hay gente de buena voluntad que se conmueve por la pobre naturaleza, tan maltratada, tan lastimada, pero viéndola desde afuera.

Las culturas indígenas la ven desde adentro. Viéndola, me veo. Lo que contra ella hago, está hecho contra mí. En ella me encuentro, mis piernas son también el camino que las anda.

Celebremos, pues, esta Cumbre de la Madre Tierra. Y ojalá los sordos escuchen: los derechos humanos y los derechos de la naturaleza son dos nombres de la misma dignidad.

Vuelan abrazos, desde Montevideo.

* Hoy empieza en Cochabamba, Bolivia, la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra, convocada por el presidente boliviano Evo Morales.


jueves, 15 de abril de 2010

LA MADRE TIERRA EN LA DIPLOMACIA DE LOS PUEBLOS

Por Palmiro Soria Saucedo*

Nuestro planeta está herido de muerte. Desastres naturales, crisis ambiental, catástrofes ecológicas, son los significantes, de esas heridas. Desde el punto de vista ambiental, el fenómeno puede condensarse en síntesis como Cambio Climático, en pocas palabras ha subido la temperatura del planeta. Este cambio que afecta negativamente los ecosistemas de todos los seres vivos, se está produciendo por el calentamiento global, provocado por la alta concentración de gases de efecto invernadero (GEI) en la atmosfera, es un fenómeno acumulativo, que son producidos la contaminante industria y transporte del primer mundo, por el sobre- consumo de combustibles fósiles, los incendios, la deforestación, entre otros.

El cambio climático ha expresado sus consecuencias como un desorden meteorológico de inusitada fuerza destructora, riadas, sequias, deshielos, olas de calor, de frio, huracanes, lluvias acidas, han modificado perversamente sus ciclos. Las investigaciones científicas son irrefutables y las señales que da la tierra incuestionable. Hay estudios que dan cuenta, de los millones de seres humanos afectados y el altísimo costo de las pérdidas materiales. Con toda razón alguien comparó el cambio climático como un arma de exterminio en masa. Hay conocimiento de las causas, de las soluciones como reducción de las emisiones de Co2, con programas de mitigación y adaptación. El protocolo de Kioto y su continuidad, son esfuerzos que se inscriben en la solución; el obstáculo mayor radica en el incumplimiento de sus compromisos de reducción de los países desarrollados y el país que más contamina los Estados Unidos, no subscribe dicho protocolo.

La cumbre de Copenhague en diciembre del 2009 fue una oportunidad fallida de lograr acuerdos, para una solución razonable del Cambio Climático, la falta de voluntad política se expresó queriendo imponer un documento no discutido y menos concertado por las delegaciones, el cual solo expresaba la visión de los poderosos; manipularon y presionaron para imponer lo suyo. No pudieron, y la actitud les valió la caracterización de dictadura ecológica. El otro elemento que expresa esa inconsecuencia ambiental, son los esmirriados recursos que quisieron destinar: 30 mil millones de dólares; parece mucha plata pero no lo es, para que se tenga una idea, la reconstrucción de Haití va a costar 15 mil millones, y el salvataje a los bancos en la crisis financiera fue de miles de millones de dólares, cifras que se consignan en billones; con razón los ecologistas argumentaron que “si el planeta fuera un banco, ya estaría salvado”. Ni que decir de los gastos militares, solo el de USA es de más de 700 mil millones de dólares.

Ante el fracaso de Copenhague, el presidente Evo, tomo la iniciativa de convocar a la cumbre de los pueblos para articular la otra visión, que los contaminadores no quieren tener en cuenta. También propuso un Referéndum mundial. De eso se trata la cumbre de Cochabamba, estos “otros” son representantes de pueblos indígenas, de movimientos y organizaciones sociales, del movimiento ecologista mundial, de científicos, académicos, intelectuales y artistas, de gobiernos y también jefes de estado, los del Sur por supuesto.

Es decisivo comprender que el fenómeno climático no puede substraerse del fenómeno socio-económico, son como las dos caras de la misma moneda. Si la solución se circunscribiera solo al problema ambiental, seguiríamos un círculo vicioso recurrente, porque el modo de producción capitalista tiene como imperativo la reproducción ampliada del capital. Es un modelo económico mundial que es responsable de la crisis ecológica, y también de la crisis financiera, energética y alimentaria. El capital tiene como objetivo supremo la ganancia, todo es mercancía, que se realiza por su valor de cambio. Se ha dicho con razón que el modelo capitalista es injusto socialmente, depredador ecológicamente y económicamente irracional. Los bosques, el agua, la biodiversidad, y todas las formas de vida que existen en la naturaleza incluido el ser humano, son apreciados como mercancías, como fuente de riqueza. Ese fetichismo mercantil contiene el germen de su autodestrucción. A esto el Evo le llamó “cultura de la muerte”.

Contener con gradualidad efectiva, la temperatura creciente del planeta, es propósito urgente y decisivo para salvar la humanidad y la naturaleza, aunque sólo resuelve la mitad del problema. La otra mitad nos remite al modelo económico globalizado, por ello Evo con mucha lucidez ha planteado la necesidad de cambiar el sistema capitalista de producción. No se trata de una consigna política, su posición anticapitalista emerge de la necesidad de defender lo que él ha denominado los derechos de la Madre Tierra.

El mundo indígena desde su cosmovisión y saberes ancestrales, tiene una bien ganada reputación de relación armónica y respetuosa con los otros seres vivos que cohabitan su territorio. Su visión del valor de las cosas, es sobre todo la del valor de uso, y la del valor simbólico, que les permite reproducir la vida material y espiritual de la sociedad en que viven. Claro que utilizan el valor de cambio, cuando la necesidad, los obliga a interactuar con el mercado de la economía predominante. Esta es una visión originaria que antagoniza con la célula del capital y en su expansión conceptual moderna (Linera, Choquehuanca, Prada), está siendo proyectada como un horizonte político alternativo, como un nuevo sistema de vida y paradigma teórico denominado vivir bien. Es esto lo que el Evo define como “cultura de la vida”.

El mundo indígena está cuestionando de raíz el mundo capitalista, el colonialismo y sus valores éticos, morales, sobre todo por la amenaza mortal que representan para la naturaleza. A partir de la defensa de los derechos de la madre tierra, se está construyendo una alianza amplísima, que es toda una estrategia contra la dictadura ecológica universal de los países ricos, que no se queda en el discurso culturalista; avanza en la propuesta alternativa al capitalismo, que es la sociedad del Vivir Bien. Esto es lo novedoso, este es el desafío teórico, a la imaginación y el compromiso político; “hay que construir el aparato categorial” de este nuevo modo de vida, -recomienda Ana Cecena-. Hay que encontrar las determinantes del nuevo modelo económico, que antagonizando con el actual, sea económicamente racional, socialmente justo y dialécticamente armónico con la naturaleza y libre de toda forma de colonialismo.

La cumbre de Cochabamba ya se graduó como la más audaz y brillante propuesta de la nueva diplomacia boliviana, la de los pueblos. Sus contenidos van más allá de la construcción de consensos y alianzas para enfrentar en mejores condiciones la defensa de la vida. Se trata de un encuentro fundacional, para un modelo alternativo, el del vivir bien que debe medirse con el capitalismo salvaje y con los salvajes del capitalismo que no les importa destruir el planeta por su cuota de ganancia. No hay que dejarse sorprender por la propuesta de capitalismo “ecológico” que es a la naturaleza, lo que el capitalismo “humano”, fue para los asalariados: sutilezas discursivas de la retorica imperial.

La cumbre de Cochabamba, es también el resultado de las luchas sociales del continente, de la humanidad; un momento renovador de la conexión internacional estratégica de las fuerzas motrices del cambio. Recuperar nuestra capacidad de auto-subsistencia, de soberanía sin las sobre determinaciones externas que la coartan, son urgencias de este proceso emancipador.

*Ciudadano amazónico del estado Plurinacional de Bolivia.

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Actitudes para lograr objetivos y metas

Si realmente quieres ser exitoso en tu vida y lograr tus objetivos y metas, debes albergar los hábitos y actitudes correctas que te mantendrán encaminado a ello. Hay una serie de características que debes adquirir y mantener de por vida para descubrir que más oportunidades y cosas buenas están por suceder, si sólo las permites.

Algunas características de los grandes son:

Ser laborioso

El trabajo duro siempre paga. Y no me refiero a trabajar para alguien más… me refiero a focalizar e

sfuerzos en uno mismo y lograr metas y objetivos propios. No existe ni un solo individuo famoso en la historia que haya alcanzado sus objetivos en la vida sin trabajar para lograrlos. Ser laborioso significa trabajar más duro que los demás, estudiar más que los demás e incluso en ocasiones, sufrir más que los demás. Debes comprender la importancia que tiene la gratificación que se obtiene luego de lograr objetivos y metas propuestas, y luchar para conseguirla.

Para iniciar con el trabajo duro, deberías empezar organizando tu agenda, creando una lista de tareas y funciones diarias y encontrando la gente y recursos que pueden ayudarte. Debes tener en cuenta que tienes que ser tan independiente como sea posible para lograr más a largo plazo.

Disciplina y consistencia

La disciplina es lo que separa a los líderes de los seguidores. Si realmente quieres hacer cambios en tu vida, debes poder cumplir con tus deberes incluso si en ocasiones no quieres hacerlo, y mantener una excelente calidad y rendimiento óptimo cada vez. Ser consistente está ligado a ser paciente, donde sin importar la situación ni los obstáculos que se presenten, continuas entregando grandiosos resultados, para lograr tus objetivos y metas finales.

La disciplina y la consistencia se encuentran interrelacionadas. Si continúas practicando los buenos hábitos, y te adhieres a las tareas que te acercan a tus propósitos, será más fácil día día. Podrás ser una persona diferente conforme te ajustes a lo que la vida te enseñe.

Flexibilidad

Los problemas forman parte de la vida de todo ser humano, pero sólo aquellos que gozan de flexibilidad logran sus metas y objetivos. Debes aprender de tus errores y convertirlos en acciones productivas la próxima vez que te ocurra algo similar. Aprende a levantarte después de cada caída y a doblegar tus esfuerzos para mejorar. Algunas de las personas más exitosas son conocidas por haber enfrentado grandes dificultades.

Optimismo

Necesitas permanecer positivo sin importar la situación ni los problemas que enfrentes. Es vital que permanezcas optimista y siempre confíes en que lograrás tus objetivos y metas. Si eres capaz de auto-convencerte, lograrás más rápido el éxito.

Paciencia

Algunas metas son grandes y toman tiempo. No te permitas pensar que son lo suficientemente grandes como para convertirse en imposibles. Se específico y fija metas más pequeñas con base en tu actual situación, y empieza a trabajar duro por pequeños logros que te llevarán a lograr metas más grandes.

Por último, nunca olvides que eres tú el responsable de los resultados de tus acciones, y que te conviertes en lo que piensas de ti mismo. Sigue adelante, no te detengas y nunca te rindas!

Hasta la próxima!

Tomado de http://www.sebascelis.com/

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martes, 13 de abril de 2010

BOLIVIA: EL COMANDANTE TIENE EL MANDO XVI (SEGUNDA TEMPORADA). EVO Y EL GUISO DE LENTEJAS

por Flavio Dalostto

El tragicómico Luis Nuñez, presidente del extinto Comité Pro-Santa Cruz, rodeado de algunas mujeres "las damas de blanco" (¡ay Dios!), ha lanzado para mañana su proclama furibunda para la Asamblea de la "cruceñidad" y un paro "cívico", convocados para "resistir" la investigación del alevoso fraude que hicieron sus amigos de la CDE cruceña perjudicando al MAS y para "resistir" las justas detenciones contra los miembros, cómplices y facilitadores de la célula terrorista de Rozsa. Es que la Fiscalía, luego de investigar documentos y apresar involucrados que "cantaron" largas canciones y nominaron a sus "amigos" en Facho-Book, ha llegado a la médula de los promotores del terrorismo separatista en Bolivia, las dos famosas sectas facistas (allí llamadas "logias"), Caballeros de Oriente y Torobochi, cuyos tentáculos controlan o están infiltrados en toda gran empresa cruceña o asociaciones de empresarios cruceños.

Según el mismo diario basura "El Deber", defensor del separatismo medialunero y de los racistas anticoyas, "...existen dos logias que tienen fuerte presencia en Santa Cruz: Caballeros del Oriente y Toborochi. Entre estos dos grupos ha existido una coordinación para financiar al grupo Rózsa. ...la Toborochi tiene presencia en la Cooperativa Rural de Electrificación (CRE), la Cooperativa de Agua (Saguapac), la Federación de Empresarios y la Sociedad de Ingenieros; mientras que Caballeros del Oriente está en Cotas, Cainco, CAO, Feria Exposición, la Confederación de Empresarios de Bolivia y la Prefectura. Entre los Toborochi están Hugo Moreno, director de la Fundación Amerida; Germán Antelo, que es senador por PPB-CN; Daniel Oropeza, presidente de Saguapac; Carmelo Paz, gerente de CRE; Fernando Ibáñez, gerente de Saguapac; Aquino Ibáñez, ejecutivo de CRE y Carlos Dabdoub, que era una de las principales autoridades de la Prefectura. Mientras, en la otra acera ubican al gran maestro, Ronald Castedo, ex titular de Cotas; Juan Carlos Velarde, actual presidente de Cotas; Mauricio Roca, ejecutivo de la CAO; Eduardo Paz, presidente de Cainco y Fexpo; Francisco Cirbián, que es proveedor de Cotas, y Rubén Costas, gobernador electo de Santa Cruz. En la Toborochi tienen como operadores a Lorgio Balcázar, Hugo Achá y Alejandro Brown, los tres están prófugos y ya se tramita su captura. Mientras que los operadores de la Caballeros son Luis Orlando Justiniano, Alejandro Melgar, Enrique Vaca, Luis Hurtado y Francisco Cirbián.

Luis Nuñez no se da cuenta que están perdidos. Es que cuando alguien se ciega en su microcírculo, o mejor en su micropunto, pierde toda objetividad y la capacidad natural de supervivencia. El Viejo de la Bolsa viene por TODOS los terroristas y sus aprendices, y se los lleva a La Paz, embolsados y muy pacificados. El tonto de Luis Nuñez cree que su llamado a la "resistencia" tendrá algún eco importante. Seguro habrá algunos pelados y sus "blancas" damas. Pero NADIE que no tenga que ver con los terroristas se involucrará. ¿A cuenta de qué? Ya todo Santa Cruz y el país entero vio la "solidaridad" de los Cívicos con sus presos y fugados. Sus "amigos" y "promotores" no les pusieron abogado, ni les llevaron frazadas, ni cigarrillos, ni los visitaron. Es que los malos no tiene amigos ni parientes (Si no pregúntenle al General Gary Prado -padre- capturador del Che y entregado al Fiscal ¡por su propio hijo!). Razonemos: si no ayudan ni a su propia sangre, ¿por qué los que no votaron por los candidatos de Evo, pero no tuvieron nada que ver con los terroristas, arriesgarían a terminar presos POR NADA? No. Luis Nuñez está solito, haciéndose el guapo, detrás no quedan soldados y adelante la nube de tierra que dejan sus ex amigos prófugos corriendo, no le dejan ver que en el desierto con anchoas, no hay ni anchoas.

El rector de la universidad UAGRM, don Reymi Ferreyra, ha declarado hoy "No creo que tenga éxito la convocatoria para un paro cívico. El Comité pro Santa Cruz está perdiendo su influencia en la sociedad por las medidas erróneas y las decisiones que ha tomado. Además, nunca ha funcionado un paro cívico sin la fuerza y la brutalidad de la Unión Juvenil Cruceñista. Si no es por la fuerza, el paro no se acata. Sin embargo, creo que lo más grave de esta convocatoria es el motivo: el caso de supuesto terrorismo. El Comité pro Santa Cruz sale a defender este tema cuando ni siquiera los que están fuera del país se han defendido. Me molesta que gente oficiosa utilice la sagrada verde y blanco para defender a esta gente. Creo que esta convocatoria será uno de los grandes errores del Comité, que ya es casi inexistente en el área rural y en los barrios periféricos de Santa Cruz de la Sierra. Sólo le queda un grado de influencia dentro del 4º anillo. Lo lamentable es que esta institución siga siendo utilizada por grupos de poder, lo que la lleva a cometer un error tras otro. Lo que debería hacer es democratizarse.Hay un señor al que lo eligieron 100 personas y cuestiona a un Presidente que tiene el 62% de los votos. Soy autonomista, pero no me siento representado por este Comité."

Edwin Fernández, el vendeobreros, ejecutivo de la Central Obrera Departamental ‘autonomista’, pro-separatista, señaló, distanciándose de Nuñez, "...que es el momento en que los líderes decidan cómo defender al pueblo y no que le pregunten a éste cómo quiere que los defienda."

Es que los obreros cruceños están esperando los famosos "1.000 pesos bolivianos" que Edwin Fernández les mintió a cambio del voto inútil del estatrucho autonómico en 2008, cuando ya la mitad de los cruceños lo rechazó por secesionista y antiboliviano.

Julio Kempff, "representante" de los empresarios cruceños ante el Comité, y que fue duramente criticado por Luis Nuñez por sus "ausencias", dijo “No sé si estarán dadas las condiciones para un paro cívico..."

Un fraude formidable se ha consumado contra la voluntad del Pueblo Cruceño y del Pueblo Beniano, donde deberían ocupar los cargos de gobernador y gobernadora, Don Jerjes Justiniano y Jéssica Jordán, respectivamente. Es más, para mí son los gobernadores legítimos, así que habrá que ir formando gobiernos regionales paralelos a los gobiernos fraudulentos de Costas y Suárez. El Indio no trabajará con golpistas y conspiradores, y más si se confirma su vinculación con la banda terrorista de Rozsa, sobre quien pesa la acusación de proyectar una guerra secesionista con 20.000 muertos cruceños y el asesinato de Evo Morales.

Apoyo la decisión del Comandante de no trabajar con esos personajes nefastos. Vamos por TODO. Luis Nuñez y 20 pelados pretenden resistir la Revolución Boliviana de 10 millones de personas. Que lo hagan. La Topadora de la Historia les pasa por encima y los aplasta como a una lenteja. En tanto, Evo el ecologista decide no desperdiciar esas lentejas amargas, y cambia su fricase de pollo cochabambina por un guiso de lentejas golpistas y golpeadas, endulzadas con el dulce licor de la revancha.
El Comandante tiene el Mando, la Topadora, y el Guiso de Lentejas para llenarse la Panza.
El Comandante Devorador.

domingo, 11 de abril de 2010

La Wiphala del Pusintsuyu o Tawantinsuyu

La Wiphala del Pusintsuyu o Tawantinsuyu

Por gentileza de la Dra. Teodora Zamudio

Debemos destacar que la patria ancestral de los Qhishwa - Aymaras cuenta entre sus emblemas más importantes como es la sagrada WIPHALA, compuesto de siete colores del arco iris y las de cuatro colores correspondiente a los cuatro SUYU, y podemos definir desde la óptica andina, los aymara-qhishwa conocemos históricamente a la WIPHALA, como emblema nacional del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu.

Por eso la WIPHALA es el simbolo de identificaciön Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico.

Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.

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Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qhishwa como Carlos Urquizo S. confirma que la WIPHALA fué el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los INKA.

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Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años.

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De acuerdo a las investigaciones y excavaciones arqueológicas fueron encontradas restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyu, que hoy comprende desde el Ecuador, Perú y Bolivia.

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Entonces se supone que la WIPHALA fue utilizada desde hace muchos siglos, en los trabajos agrícolas, en fiestas solemnes, en actos ceremoniales y culturales y en todo acontecimiento social del hombre andino.

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Según Germán Ch. Wanka: fué encontrado un objeto parecido a un estandarte en una tumba, de hace 800 años de antigüedad en la región de Chanqay, situado en la costa central del Perú.

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Un objeto como banderín, denominado Walqanka, anterior a los Inkas, en un gráfico de Ph.Waman Puma de A. del año 1612.

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Una WIPHALA pintada en una roca, que se encuentra en el lugar denominado Wantirani, en Qppakati Provincia Manko Kapajk del Departamento de La Paz.

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Dos WIPHALAS pintadas en Qiru ó vaso, que se encuentra en el Museo de Tiwanaku del Departamento de La Paz.

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Así mismo una WIPHALA junto a los tejidos en Koroma, que datan de época precolonial, en la Provincia Quijarro del Departamento de Potosi.

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En 1534 durante la invasion y ocupación de la ciudad de Qusqu hoy Cuzcu, los españoles encontraron la primera resistencia de los qhishwa-ayrnaras y vieron entre la multitud, objetos parecidos a la bandera de franjas y cuadros de siete colores del arco iris.

Creemos que con las investigaciones posteriores se podrán conocer más datos sobre la existencia de la WIPHALA.

Tenemos como tarea, para encontrar mucho más de los que todavia no hemos llegado a saber de las virtudes y conocimientos que tenian nuestros antepasados los AJAYUJS y ACHACHILAS.

Probablemente la palabra WIPHALA viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como AYMARA, que se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos ó tiempo inmemorial).

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Entonces deciframos de la siguiente manera, primero (Wiphay) es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y ena ctos ceremoniales.

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Segundo, el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende, fluir de un objeto flexible.

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Juntando los dos sonidos (WIPHAY-LAPX) tenemos la WIPHALA, y la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.

Formas de denominación de la wiphala:

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Laphaqay, por los Kallawayas en el departamento de La Paz.

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Laphaqax, en las provincias del departamento del Cuzco.

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Laphala, en las regiones del departamento de Potosi.

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Wiphayla, en los valles del departamento de Cochabamba.

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Wipala, en las regiones del Ecuador.

Formas de pronunciamiento españolizado:

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Huipala: por los monolingües del castellano de barrios residenciales.

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Wifala: por los bilingües castellano Aymara de barrios periféricos.

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Wipala: por los bilingües castellano Qhishwa de zonas periféricas.

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Wiphala: por los Qhishwa-Aymaras en las comunidades y Ayllus.

La Wiphala en las actividades del hombre andino

De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino), en los entierros, etc.

La WIPHALA también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos de la MARKA (pueblo) en los juegos de WALLUNk’A (columbio) en los juegos de competencia ATIPASINA (ganarse), fechas históricas, en las K'ILLPA (día ceremonial del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo.

También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del ANATA ó PUJLLAY (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas, a través del ayni, la mink'a, el chuqu y la mit'a.

Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka.

Significado de los colores de la Wiphala

ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.

NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.

VERDE; representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

VIOLETA; representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.

Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del areo iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.

Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnologia y el arte; es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los andes.

Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en todo el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.

Su manejo y uso debe ser permanenta y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.

Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.

En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU.

Asi mismo el regional correspondiente a su (par) es de un color entero y se caraeterizan cada cual por el color asignado de acuerdo a las regiones.

COLOR entero que corresponden a:

rojo
CINCHAY SUYU
amarillo
KUNTIN SUYU
verde
ANTIN SUYU
blanco
QULLAN SUYU

COMPUESTO de 7 colores y 49 cuadrados iguales:

diagonal
ROJO
diagonal
AMARILLO
diagonal
VERDE
diagonal
BLANCO

El local es de un sólo color cualquiera y representa a los AYLLUS y MARKAS en torno a su jurisdicción, con una imagen ó signo de identificación propio al medio, para diferenciar del uno al otro.

Ver mapa de las regiones andinas en la época INKA


Fuentes:

http://w1.403.telia.com/~u40309289/index.htm

Crónica del buen gobierno Ediciön 1612 por ph. Waman Puma de A.

Historia de Bolivia Ed. 1920 por Froilån Giebel.

Exhibición de la wiphala 1945 La Paz.

Wiphala, trabajo de investigación por Germán Ch. Wanka, 1985.

Seminario cultural realizado en Oruro, participaron Dirigentes Comunarios, 1986.

Símbolos andinos aportes de Investigación V. Hugo Cárdenas 1987.

Seminario taller en Oruro, Identidad cultural, 1989.

Revista Chasqui Ed. junio 1990 Edit. Luciérnaga.

Investigación CULTURAL por Carlos Urquiso S.

La wiphala Ed. Presencia por Alejandro Guisber. 14 julio 1991.


Fuente http://www.indigenas.bioetica.org/wiphala.htm

http://evolucion-bolivia.blogspot.com/